Das protestantische Borinage jenseits der Klischees

An Klischees über den Protestantismus und die Protestanten mangelt es nicht; in Belgien ist es vor allem ihre enge – ja sogar innige – Verbindung mit dem Borinage, die sich über die Zeit hält, wie ein Artikel in Wikipedia über diese Region sogar hervorhebt, als ob der Protestantismus ein integraler Bestandteil der borinageischen Identität wäre.

Tatsächlich ist es laut Statistik das Hennegau, das außerhalb der Region Brüssel-Hauptstadt die größte Anzahl offiziell erfasster protestantischer Gemeinden – aller Konfessionen – aufweist, und in dieser Provinz gibt es in Mons und im Borinage zusammen mit der Region Charleroi die größte Konzentration Aber wie hat sich im Laufe der Jahrhunderte diese tiefe Verbindung zwischen einer religiösen Minderheit und einem Landstrich entwickelt, abgesehen von den Bildern, die einem spontan in den Sinn kommen – der Evangelist Van Gogh, die Bergmannschöre, endemisches Elend, monumentale Tempel?

Eine der Städte in der Hennegau-Region, die am frühesten von den lutherischen Ideen erfasst wurde, nämlich Sainte Waudru, erlebte nur eine relativ langsame Verbreitung unter einer Bevölkerung von Arbeitern und Handwerkern, was jedoch unter dem Einfluss von Martin Bucer zur Bildung einer großen und wohlhabenden Gemeinschaft führte, die als “ evangelischen Gemeinschaft“; außerdem wurde hier der Theologe Guy de Brès geboren, ein Tenor der Reformation in den Niederlanden und eine der treibenden Kräfte hinter der 1561 veröffentlichten Confessio Belgica, die für alle reformierten Kirchen der siebzehn Provinzen bestimmt war. Unter den Dörfern westlich von Mons zählte auch Dour, umgeben von Wäldern, zu Beginn der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts „Ketzer“, die „den Namen Hugenotten“ trugen, „alle aus der Sekte Calvins“, wie in den Annalen der Abtei Saint-Ghislain erwähnt, so dass Dour zusammen mit Hodimont, das damals im Herzogtum Limburg lag, Dour war eine der wichtigsten Wiegen des wallonischen Protestantismus: Nicht nur, dass seine reformierte Gemeinde während des gesamten Ancien Régime in einem zunächst repressiven, dann stark diskriminierenden Umfeld mehr oder weniger im Verborgenen überlebte – ein Einwohner von Dour namens Gilles Laurent scheint der letzte belgische „Märtyrer“ protestantischen Märtyrers in Belgien im Jahr 1750, der Opfer einer Verbannung wurde – aber sie war auch eine der ersten in den Österreichischen Niederlanden, zusammen mit denen von Rongy und Horebeke, die das Toleranzedikt von 1781 nutzten, um aus dem Schatten zu treten und die Genehmigung zum Bau eines Gotteshauses zu beantragen, das 1795 eingeweiht wurde. Mit ihrem ersten Gebäude, das zugunsten der heutigen Kirche aufgegeben wurde, der ältesten Kirche unseres Landes, die noch immer als solche genutzt wird und 150 Jahre nach ihrer Errichtung im Jahr 1827 unter Denkmalschutz gestellt wurde, war die protestantische Gemeinde von Dour außerdem die erste, die zusammen mit der von Rongy unter dem napoleonischen Regime auf belgischem Gebiet offiziell anerkannt wurde und von der öffentlichen Finanzierung der Gottesdienste profitierte; Unter der Leitung ihrer Pastoren und Prediger, insbesondere Jonathan de Visme, der den Spitznamen „Apostel des Borinage“ trug, war sie schließlich und vor allem das Epizentrum einer Ausstrahlung und des „protestantischen Erwachens“ im Hennegau ab dem ersten Viertel des 19. Jahrhunderts, so dass eine ganze kirchliche Genealogie mit Kettenbeziehungen zwischen Gemeinschaften entstand, die ein dichtes Netzwerk bildeten.

Aber warum gerade Dour? Die Antwort ist zwar schwierig, aber die Verwurzelung der reformierten Ideen im Borinage hat zumindest mehrere Erklärungen: Zunächst einmal eine günstige Hydrographie dank der Schelde, einer Verkehrsader für Konsumgüter, Menschen und Ideen, zumal Antwerpen, die Drehscheibe des Handels im Westen, eine intellektuell brillante kosmopolitische Metropole und ein renommiertes Druckzentrum, war einer der ersten Verbreitungsherde des lutherischen Gedankenguts in den Spanischen Niederlanden; nicht nur in anderen Scheldestädten – Gent, Oudenaarde, Tournai – entwickelten sich wichtige reformierte Hochburgen, sondern auch im Hennegau selbst, natürlich mit Valenciennes – der bevölkerungsreichsten Stadt der Grafschaft mit ihren 30. 000 Einwohnern – unterhielt regelmäßige Beziehungen zu Antwerpen und Deutschland. Geostrategisch gesehen grenzte das Hennegau an Frankreich, wo sich in den 1520er Jahren ein nicht schismatischer Evangelismus entwickelte – bezeichnet als „Reformismus“ –, der theologisch dem lutherischen Denken nahe stand und von dem Wunsch nach einer Reform der Diözesen beseelt war, ohne jedoch mit Rom zu brechen. Dieser Mittelweg fand bis zum Hof von Franz I. Anklang, und als nach der Wende der Affäre des Placards im Jahr 1534 eine blutige und systematische Unterdrückung der französischen Reformierten und ihrer Sympathisanten einsetzte, war ihre Zahl beträchtlich gestiegen, ebenso wie ihr Einfluss auf die benachbarten Provinzen der Niederlande, Hennegau und die Region Tournai. Und gerade in Tournai, einer Bischofsstadt, die nach einer Zeit als französische, englische und wieder französische Stadt erst spät in die Besitztümer Karls V. eingegliedert wurde, wehte ab dem Ende des 15. Jahrhunderts ein Wind der Anfechtung der römischen Glaubenslehre, der liturgischen Praktiken und der Sitten des Priestertums. Die Stadt der fünf Türme mit ihrer bedeutenden kulturellen Ausstrahlung war umso mehr ein reformierter Nährboden, als die ersten, die sich Luthers Ideen anschlossen, genau Geistliche, Intellektuelle und Vertreter der herrschenden Klassen waren; bereits 1526 wurde dort eine „evangelische“ Gemeinschaft gegründet , die sich so weit entwickelte, dass die Straßburger Kirche den Pfarrer Pierre Brully und die Priorin des Augustinerinnenklosters Marie Dentière schickte, die durch ihre Schriften zur ersten laizistischen – und verheirateten – Theologin französischer Sprache wurde. Man kann sich also fragen, warum dieses „Genf des Nordens“ mit seiner holländischen Militärgarnison, die – wie in Mons bereits Ende des 17. Jahrhunderts – errichtet wurde, um eine Barriere gegen das Frankreich Ludwigs XIV. zu bilden, und das lutherische und calvinistische Glaubensbekenntnisse praktizieren durfte, angestammte Gemeinschaft von Rongy, keine dieser soliden protestantischen Zitadellen geblieben sind.

Unter dem Regime der Religionsfreiheit im souveränen Belgien boten die Industrialisierung der Wallonie und insbesondere der Bergbau, begleitet von einer Verarmung der Arbeiter, den protestantischen Missionaren, praktischen Männern, die sich um die Lösung der sozialen Probleme der Zeit – vor allem Alkoholismus und Analphabetismus – bemühten, einen Weg, von dem das ländlich gebliebene Gebiet um Tournai , etwas abseits.

So kam es zu einer Wende zugunsten des Borinage, indem die protestantische Minderheit dort dauerhaft angesiedelt wurde und ihr in jeder Phase ihrer Entwicklung die Bedingungen für ihre Verwurzelung und ihren Erhalt geboten wurden. Diese Region im Inneren des reformierten Dreiecks Mons-Valenciennes-Tournai wurde zum fruchtbarsten Nährboden der Wallonie.

Laurence Druez

Professorin der Geschichtswissenschaften der Universität Lüttich

Lehrbeauftragte an der Fakultät für protestantische Theologie in Brüssel

Leiterin der Staatsarchive in Belgien

Foto: Predigt unter freiem Himmel in Boussu-Bois durch Pfarrer Junod im Jahr 1895 ©EPUB-Archiv

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